Cheikh El Hadji Malick Sy et son époque En tant que réformateur religieux

Par le Professeur Pape Makhtar Kébé

Diplômé de la Faculté des Sciences Économiques, Juridiques et Sociales de Marrakech / Royaume du Maroc.

Secrétaire particulier de feu Cheikh El Hadji Abdel Aziz Sy Dabakh, qu’Allah l’agrée.

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Que la prière et la paix d’Allah soient sur notre seigneur Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons, lui à qui Allah a dit dans Ses versets décisifs :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné au moyen de la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas.

Pour aborder ce sujet, nous suivrons le plan suivant :

• Premièrement : Le profil scientifique de Cheikh El Hadji Malick.
• Deuxièmement : Les conditions historiques dans lesquelles a vécu Cheikh El Hadji Malick Sy, qu’Allah l’agrée.
• Troisièmement : Les motivations et les objectifs de la composition de Kifāyat al-Rāghibīn.
• Quatrièmement : La structure de l’ouvrage et ses contenus scientifiques.

PREMIÈREMENT : Le profil scientifique de Cheikh El Hadji Malick Sy, qu’Allah l’agrée

Il est l’une des figures majeures et l’un des imams de la science de la Loi (charî’ah) et de la Réalité spirituelle (haqīqah), qui se sont consacrés à la religion islamique indulgente. Il est né vers 1854 dans le village de Gaya, près de Dagana.

En raison de son appartenance à une famille religieuse dotée d’un poids et d’un statut scientifique considérables dans ce pays, il a rapidement rejoint les écoles coraniques pour apprendre le Coran dès son plus jeune âge. Il a étudié la science du Tajwīd (règles de recitation), la graphie coranique (rasm) et les sept lectures canoniques (qirā’āt), pour lesquelles il a obtenu plusieurs autorisations (ijāzāt). Il a également étudié les sciences de la langue arabe, la jurisprudence (fiqh) et ses fondements (usūl), la terminologie du hadith, le hadith lui-même, l’exégèse coranique (tafsīr) et le soufisme islamique.

Le Cheikh a beaucoup voyagé à travers les régions du Fouta, du Djolof, du Cayor et de Mbaakol pour approfondir sa maîtrise des sciences de son époque, telles que la rhétorique (balāghah et bayān), la science des horaires astronomiques (tawqīt) et la sociologie.

Oui, il maîtrisait toutes les disciplines mentionnées et les enseigna dans le village de Ngariol, dans la ville de Saint-Louis, et particulièrement à l’école de Tivaouane, qui fut sa dernière étape — qu’Allah l’agrée —, où il s’installa en 1902 et demeura jusqu’à l’année de sa mort en 1922.

Il a fondé son école scientifique à Tivaouane sur des bases solides et des principes fondamentaux, formant de grands leaders et construisant des esprits sains capables d’assimiler les questions de l’islam et ses exigences renouvelées.

Lui-même se chargeait de l’enseignement et de la pédagogie pour tous les étudiants affluant vers l’école, où les cercles d’étude et les assises de savoir resplendissaient en permanence du matin jusqu’au soir.

Cette école se distinguait par sa particularité de concilier la science de la Loi (charī’ah) et celle de la Réalité (haqīqah), afin d’instaurer un véritable équilibre entre ces deux immenses mers qui se jettent dans un même océan.

Sans aucun doute, cette tâche était ardue et difficile ; mais avec le succès et la sollicitude d’Allah, la réussite fut son allié dans cette entreprise là où beaucoup d’autres, s’engageant sur cette voie périlleuse avant ou après lui, avaient échoué.

En effet, nous constatons que de nombreux savants s’intéressent à un aspect apparent sans prêter attention à la science intérieure (‘ilm al-bātin), qui trouve ses origines fondamentales dans le Noble Coran et la Pure Sunnah prophétique. Ces sources invitent le musulman à purifier son for intérieur et à élever son âme afin qu’elle ne devienne pas la proie de ses désirs, de ses penchants et de ses jouissances éphémères.

Combien de savants sont profonds et érudits dans les sciences apparentes de la Loi sans se donner la peine de procéder à une réforme intérieure, ce qui fait d’eux les adorateurs de leur propre ego, de leurs passions et de leur propre personne !

D’un autre côté, nous remarquons que certains savants se consacrent à la science de la Réalité tout en négligeant totalement les règles juridiques religieuses, au point de les abandonner sous prétexte de soufisme, glissant vers les prodiges (karāmāt) et l’utilisation de certains secrets, talismans et invocations pour se substituer aux obligations cultuelles et aux droits divins, selon leur prétention vaine.

C’est là l’un des phénomènes les plus dangereux qui a poussé certains savants à percevoir le soufisme et les soufis comme étant hors du cercle de l’islam authentique.

Le soufisme que défend Cheikh El Hadji Malick est le soufisme sunnite, qui puise ses fondements dans les affluents coraniques et les sources prophétiques pures et bénies, où l’individu musulman obéit aux ordres d’Allah et s’arrête strictement à Ses limites.

La particularité de l’école tivaouanaise réside dans le fait qu’elle constitue une école médiane et un isthme (barzakh) entre la science de la Loi et celle de la Réalité. Elle est une Kaaba que tous visitent de diverses contrées pour s’abreuver à ses sources douces et se désaltérer de ses eaux pures.

À sa tête se trouvait le sujet de cette biographie, Cheikh El Hadji Malick, qui a sacrifié toute sa vie pour la propagation de la prédication islamique authentique par l’enseignement, l’instruction, la composition d’ouvrages, l’éducation des âmes par l’ardeur et l’état spirituel, ainsi que par l’édification des enfants des gens et le redressement de leurs torts.

Lorsqu’on lui demanda de choisir un remplaçant pour le suppléer dans l’enseignement aux étudiants et aux disciples, il avait coutume de dire :

« Si je comparaissais devant Allah et Son Messager, quelle serait mon excuse ? L’argumentation joue soit en votre faveur, soit contre vous. L’enfant d’une femme libre doit nécessairement avoir un métier, et j’ai fait de l’enseignement mon métier. »

DEUXIÈMEMENT : Les conditions historiques dans lesquelles a vécu Cheikh El Hadji Malick

Cheikh El Hadji Malick apparut alors que la société sénégalaise traversait des conditions religieuses, scientifiques, politiques, économiques et sociales d’une noirceur absolue et d’une tension qu’aucun esprit sain et logique correct ne peut concevoir.

Du point de vue religieux :

La société sénégalaise ne connaissait de la religion islamique que ce qu’elle avait reçu d’habitudes transmises de génération en génération, de père en fils. De la science, elle ne possédait qu’une portion congrue qui ne suffisait point à combler les besoins spirituels. La vie scientifique et culturelle se trouvait au sommet d’une stagnation et d’un immobilisme notables. L’étudiant en quête de savoir ne trouvait de quoi assouvir son zèle ou étancher sa soif intellectuelle qu’après avoir bravé d’innombrables risques et fatigues, et après avoir voyagé à travers de multiples régions, villes et villages, car chaque savant se spécialisait dans une seule discipline à l’exclusion des autres.

Du point de vue politique :

Les autorités coloniales traquaient les chefs religieux (chouyoukh) et les savants, surveillant de près leurs mouvements de réforme et d’orientation, qui constituaient un obstacle redimensionné à l’encontre de la pénétration de ces autorités au sein des populations pour diffuser leurs principes missionnaires coloniaux.

Il est notoire que ces conditions étaient difficiles et terrifiantes pour tout cheikh ou savant cherchant à modifier cette réalité douloureuse et exécrée.

Ainsi, les déplacements du Cheikh, ses assises quotidiennes tenues dans les zawiyas, et ses contacts constants avec ses disciples le plaçaient toujours en position d’accusé aux yeux du gouvernement colonial français tyrannique, qui lui adressait des convocations de temps à autre afin de contrôler ses activités quotidiennes.

Il répétait constamment :

« Mon unique objectif est l’enseignement, l’instruction, la culture et le service de la Loi islamique, rien d’autre. »

Du point de vue économique :

Le dos des gens était lourdement chargé d’impôts qui leur étaient imposés sans motif juridique acceptable. Les rois et les chefs profitaient de la naïveté des populations, leur faisant endurer les pires tourments et les affaiblissant, au point que la sécurité était devenue quasi-inexistante. Tous les systèmes et voies devant être suivis pour réaliser une prospérité économique notable, une vie sûre, heureuse et un bien-être total pour l’ensemble des couches composant la société sénégalaise de l’époque, s’étaient effondrés.

Nous observons que certains cheikhs exploitaient les sentiments des musulmans naïfs en s’appropriant leurs biens sous forme de dons et de largesses dépourvus de tout fondement dans la Loi islamique.

Du point de vue social :

Les relations sociales étaient dégradées, par suite des querelles qui surgissaient entre provinces et régions, pour des facteurs qu’il n’est pas loisible de détailler ici en raison de la brièveté de ce texte.

On constate que la société sénégalaise a connu durant cette période singulière des manifestations de pratiques étranges et étrangères à la religion islamique, les gens inclinant constamment vers une religiosité formelle et non de fond.

Oui, la religiosité se manifestait sans tentative de comprendre la réalité et la philosophie de la religion, qui visent à élever le niveau de l’homme musulman pour qu’il atteigne le rang sublime pour lequel Allah l’a créé.

Ainsi apparut une lacune dans la compréhension de l’esprit de la religion, ce qui conduisit à l’apparition des présages superstitieux (tatayyur), de la sorcellerie, de la magie, de la divination, de l’augure, à la corruption du dogme islamique et à l’inclination vers des mythes, des balivernes et des illusions vaines par suite d’une mauvaise compréhension des réalités du soufisme islamique, en plus des pratiques païennes répandues dans de nombreuses contrées du pays.

TROISIÈMEMENT : Les facteurs ayant incité à la composition de l’ouvrage

Cheikh El Hadji Malick a hérité du califat de la Tijaniyya à travers ces terres du Sénégal. Un califat fondé sur la science, la connaissance, la revivification des sciences, l’acquisition des savoirs islamiques et l’éloignement de toutes les déviations tortueuses.

C’est pourquoi notre seigneur Cheikh Ahmad Tijani, qu’Allah l’agrée, répondant à une question qui lui fut posée : « Ment-on à ton sujet ? », a déclaré :

« Oui. Si l’on vous rapporte quelque chose de ma part, pesez-le à la balance de la Loi religieuse (charī’ah) : ce qui est conforme à la Loi, prenez-le ; et ce qui y contredit, délaissez-le. »

Cela signifie que Cheikh El Hadji Malick a compris dès le premier instant que la religion islamique est une religion de science, ce qui l’a poussé à concentrer son attention sur l’éducation, l’enseignement et l’ancrage des principes de la prédication islamique dans toutes les couches populaires.

Cheikh El Hadji Malick n’aurait pu accomplir sa mission avec succès s’il n’avait possédé un bagage scientifique suffisant en sciences religieuses et sociales, ainsi qu’un degré adéquat d’expérience découlant de sa connaissance intime des conditions des gens, de leurs tempéraments, de leurs coutumes, de leurs traditions et de leurs modes de vie.

Lui, qu’Allah l’agrée, considérait que la religion islamique est une religion de science et de lecture, ces deux éléments étant les moyens indispensables pour garantir la foi authentique en Allah le Tout-Puissant.

La méthodologie islamique visant le progrès et l’évolution par toutes ses causes et motivations, et visant à connaître Allah comme Il doit être connu et à vouer un culte exclusif, est une méthodologie exempte d’analphabétisme, d’ignorance, d’illusion et de conjecture.

C’est une méthode fondée sur la science et la pleine conscience de toutes les questions de l’époque ainsi que sur leur maîtrise.

Partant du fait que les milieux sociaux et religieux sont souvent dominés par des illusions, des mythes et des pratiques corrompues dénuées de fondement légal, Cheikh El Hadji Malick entreprit une démarche d’investigation et d’observation minutieuse des actes des gens, les soumettant à la balance de la Loi : il loua ce qui y était conforme et dénonça avec objectivité et sincérité absolue ce qui la contredisait.

C’est précisément ce qu’a fait Cheikh El Hadji Malick en manifestant son génie à travers la composition de ce livre précieux, dont le titre même montre que la société sénégalaise connaissait effectivement des pratiques étrangères à la religion islamique et de fâcheuses déviations sociales. De notre côté, s’il plaît à Allah, nous tenterons de mettre en lumière le contenu de cet ouvrage.

QUATRIÈMEMENT : Structure de l’ouvrage et son contenu réformateur

1. Intitulé : (Kifāyat al-Rāghibīn fīmā Yahdī ilā Hadrat Rabb al-‘Ālamīn) ou (Iqmā‘ al-Muhaddithīn fī al-Sharī‘ah mā laysa lahu aşlun fī al-Dīn).
2. Motivation de sa composition : La parole du Très-Haut :« Que y ait parmi vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le bien et interdit le blâmable » et Sa parole : « Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression ». Ainsi que la parole du Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui : « La religion, c’est le conseil. On demanda : Pour qui, ô Messager d’Allah ? Il répondit : Pour Allah, pour Son Livre, pour Son Messager, pour les dirigeants des musulmans et pour leur commun des mortels. »
3. Plan de l’ouvrage : Le livre est divisé en douze chapitres :
   1. Chapitre 1 : Explication du fait que la corruption du temps est bien antérieure à notre époque, car la religion aujourd’hui est, en vérité, plus rare que l’œuf de l’autruche, telle une trouvaille non réclamée ou un bien perdu non recherché.
   1. Chapitre 2 : Un testament synthétique et utile, si Allah le veut, englobant quiconque qu’Allah destine à en tirer profit ; qu’Allah nous accorde ainsi qu’à vous une écoute attentive.
   1. Chapitre 3 : La divergence des imams concernant le port par l’orant d’un enfant (garçon ou fille) ou d’un animal pur.
   1. Chapitre 4 : La divergence des imams concernant certaines postures de la prière.
   1. Chapitre 5 : La divergence des imams concernant la Basmala (la formule Bismillāh).
   1. Chapitre 6 : La divergence relative à la levée des mains lors de l’invocation et l’essuyage du visage avec les mains.
   1. Chapitre 7 : L’incitation à accomplir la prière en congrégation.
   1. Chapitre 8 : La confusion fréquente entre les lettres arabes Dād (ض) et Jīm (ج).
   1. Chapitre 9 : L’obligation de la prière du Vendredi dans les villages et les villes.
   1. Chapitre 10 : La divergence des imams concernant la Zakat sur les céréales.
   1. Chapitre 11 : La divergence entre les gens du Cham (Syrie/Levant) au sujet de l’établissement du jeûne par le moyen de communication connu sous le nom de télégraphe.
   1. Chapitre 12 : La divergence des savants sur le statut de l’enseignement du Coran avec délivrance d’autorisation (ijāzah), et sur le fait que le changement des époques impose le changement de la réponse juridique dans certains jugements.
   1. Conclusion de l’ouvrage : Un poème contenant la quintessence des livres.
4. Teneur de l’ouvrage : Le titre même de cet ouvrage clarifie dans les esprits que la période temporelle durant laquelle il a été rédigé, et au cours de laquelle l’auteur a vécu, s’est caractérisée par un conflit acharné entre la Loi (charī’ah) et la Réalité (haqīqah). Un conflit artificiel forgé par certains ignorants et charlatans qui cherchaient constamment à creuser un abîme entre les deux ou à faire pencher la balance de la Réalité au détriment de celle de la Loi.En tant qu’éducateur, pédagogue et maître spirituel de premier plan, Cheikh El Hadji Malick fut l’un des plus ardents défenseurs du soufisme. Toutefois, il estimait que le soufisme ne peut ériger ses piliers et ses vérités qu’en s’appuyant sur la Loi, c’est-à-dire sur les préceptes juridiques et ses règles fondamentales. C’est pourquoi il s’opposa vigoureusement à l’idée qu’on puisse accéder aux secrets et aux spécificités de la Réalité sans franchir la grande porte ouverte de la Loi, celle-ci constituant l’origine véritable de la science de la Réalité.En raison de l’ignorance généralisée, du phénomène du mimétisme aveugle (taqlīd), de la sanctification des personnes qui sévissaient dans la plupart des milieux populaires, et de l’inclination des gens vers les sciences occultes, l’éloignement des populations par rapport à l’essence et à la moelle de la religion islamique s’accentuait de jour en jour, se contentant de formes extérieures et d’apparences.Le Cheikh, qu’Allah l’agrée, se rendit donc sur le terrain pour avancer des preuves et des arguments clairs, en s’appuyant sur le contenu de sa riche bibliothèque scientifique, afin de prouver que le soufisme islamique, dans ses significations nobles et sublimes, ne contredit point l’essence de la Loi. Au contraire, il en est le rejeton légitime et une partie intégrante : l’océan est la Loi, et c’est de lui que les savants et les soufis tirent leurs sciences.Les déviations et les tortuosités constatées chez certains ignorants, insouciants des enseignements et des jugements de la Loi, ne sont que le fruit de l’inadvertance, de la fatuité et de l’ignorance du Livre d’Allah et de la Sunnah de Son noble Messager, que les meilleures prières et paix soient sur lui.L’ouvrage met en évidence la disposition réformatrice du Cheikh, qu’Allah l’agrée, son esprit progressiste et sa critique audacieuse, s’affranchissant de ces penchants introvertis qui rejettent toute nouveauté, pour démontrer aux musulmans que l’islam ne s’attache pas aux apparences et aux formes. C’est une religion objective qui pénètre les profondeurs et les âmes, libérant l’homme musulman des innovations blâmables, des superstitions et des chaînes qui entravent les compréhensions, les esprits et les consciences.Nous remarquons également qu’à son retour des Lieux Saints, il constata que sa patrie sénégalaise était un pays dominé par la croyance aux superstitions, la stérilité intellectuelle, la sanctification de la coutume et l’imitation aveugle.Il s’imposa dès lors la peine d’un enseignement continu, ouvrant des cercles de savoir et discutant avec les étudiants de toutes les questions scientifiques, afin de créer des climats intellectuels et des horizons scientifiques nouveaux où s’évanouiraient l’illusion, le monopole du savoir et l’ignorance des préceptes de la droite Loi d’Allah.Pour plus de clarté, venons-en à la table appétissante de cet ouvrage pour voir comment le Cheikh, qu’Allah l’agrée, y traite ces questions :
   1. Le premier chapitre aborde la corruption du temps et montre que cela existait bien avant notre époque. Il écrit, en s’appuyant sur les Fondements du soufisme (recueillant la conciliation entre Loi et Réalité) de Sidi Zarrouq (1493-1443 apr. J.-C.) :« Sahl ibn Abdallah a fait allusion à ce principe en disant : « Passé le deuxième siècle [de l’Hégire], quiconque détient une part de notre parole qu’il l’enterre », car cela suscite le désintérêt des gens pour leurs propos, leur dieu étant leur ventre. Il énuméra divers aspects impliquant la corruption de la situation au point qu’il devient interdit de diffuser ces enseignements, de peur qu’ils ne soient compris autrement qu’ils n’ont été voulus, leur transmetteur devenant alors semblable au vendeur d’épée pour un coupe-jarret. Tel est l’état de bon nombre de gens à notre époque : ils ont pris la science des subtilités spirituelles comme tremplin pour des affaires visant à captiver les cœurs du commun des mortels, à s’emparer des biens de la communauté par l’injustice, à mépriser les pauvres et à s’adonner à des interdits manifestes et à des innovations notoires, au point que certains sont sortis de la religion, et les ignorants les ont crus en raison de prétentions d’héritage et d’exclusivité dans ce domaine. Nous implorons d’Allah la sécurité par Sa grâce. » (Fin de citation, p. 44).
   1. Il rapporte également dans le même chapitre :« Certains de ceux qui prétendent à cette voie et chez qui les passions et les attributs de la nature humaine l’emportent, s’arrogent prématurément le statut de maîtres spirituels sous l’effet des vanités de l’ego. Ils trompent les gens par diverses ruses, s’attirent certains ignorants en les capturant par des mots captés çà et là, rusent contre certains étudiants sincères et leur coupent le chemin de la vérité en les empêchant de fréquenter les gens de vérité et les maîtres de la Voie, leur ordonnant la soumission et l’acceptation aveugle de leurs agissements sans en connaître d’autres, les adorant ainsi en dehors d’Allah, telle est la coutume de la plupart des cheikhs de notre époque, ce qui n’a jamais été la voie de ceux à qui furent donnés le Livre, la sagesse et la prophétie. »
   1. Il dit également :« L’un des plus grands malheurs de cette époque est l’émergence de faux cheikhs qui n’ont même pas atteint le degré du commun des gens. »
   1. Il ajoute dans ce même premier chapitre :« S’il est établi en jurisprudence que surviennent chez les gens des litiges en fonction de l’immoralité qu’ils commettent, je dis : il incombe à tout musulman de délaisser la parole de tout cheikh menant à la rancune, à l’envie, à l’orgueil ou à la division entre croyants, de revenir à la vérité, de suivre la Loi, d’aimer tout musulman, de détester tout mécréant, d’honorer toute voie conforme à la Loi et d’assister aux assises du savoir, même si son cheikh le lui interdit par excès d’ignorance. »
   1. Il poursuit en expliquant la Tā’iyyat al-Sulūk de Sidi al-Charnoubi :« Sache qu’il n’est apte à guider autrui que celui qui détient une science par laquelle il guide les adorateurs. Si son disciple tombe malade en raison d’une ambigüité, il le soigne ; ou s’il est perplexe face à une question de jurisprudence, il l’éclaire avec une conviction qui le dispense du besoin d’autrui. »
   1. Certains ont dit :« Si le cheikh ne réunit pas en lui cinq qualités / Sinon, c’est un imposteur qui mène vers l’égarement : Lucide sur les règles de la Loi, savant / Et cherchant dans l’océan de la Réalité l’origine, S’empressant d’accueillir les visiteurs avec joie et largesses / Et s’humiliant devant le pauvre en paroles et en actes, Tel est le cheikh dont la valeur est magnifiée / Digne de distinguer le haram du halal. »
   1. Le maître de la communauté, Al-Junayd, disait :« N’est digne d’être cheikh que celui qui a pris sa part de chaque science religieuse, qui s’abstient scrupuleusement de tous les interdits, qui se détache de ce bas-monde, qui n’entreprend de soigner autrui qu’une fois achevé le soin de sa propre personne, qui s’inscrit dans les pas prophétiques tandis que ses disciples suivent les pas des pieux prédécesseurs (salaf). Et cela n’est point difficile pour Allah. »
   1. Dans Rūh al-Arwāh, il est également mentionné :« Médite et observe ces faux soufis ignorants qui prétendent à la maîtrise spirituelle alors qu’ils ne connaissent rien aux affaires de la religion, ni dans les fondements ni dans les branches. S’ils apprenaient les cinq fondements de la religion par la preuve — à savoir la foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier, de sorte que leur foi soit conforme à l’unanimité de tous les savants —, s’apprenaient de la jurisprudence ce qui valide le culte, ou recommandaient aux disciples d’apprendre cela quitte à le rémunérer, ils seraient dans un immense bien, même s’ils n’atteignaient pas les rangs des hommes d’élite. Mais Satan — maudit soit-il — s’est emparé d’eux, les a trompés sous le couvert des adorateurs, ignorant que l’adoration n’est valide que de la part d’un croyant convaincu et pratiquant sur la base de la science. »

Notre maître Cheikh El Hadji Malick, qu’Allah l’agrée, observait de près l’évolution des conditions et de la situation de la nation sénégalaise ainsi que les mutations religieuses et sociales qui s’y opéraient.

En sa qualité de grand guide et de réformateur social sur les épaules duquel pesait la responsabilité de l’enseignement, de l’orientation et de la guidance, il ne fut jamais isolé des réalités de sa société ni replié dans le coin de sa maison. Bien au contraire, il apportait sa contribution à toutes les questions émergentes ayant un lien direct ou indirect avec la vie des musulmans de cette contrée sénégalaise musulmane.

Il pesait chaque chose à la balance du Coran et de la Guidance prophétique : s’il percevait une faille, une corruption ou une déviation, il mettait les gens en garde ; et s’il voyait un bien ou un profit, il les y orientait et les y éduquait.

Grâce au savoir dont Allah l’avait comblé et à son assimilation des nombreuses sciences requises pour tout prédicateur œuvrant dans le champ de l’appel islamique, il parvint à cerner les coutumes viciées des gens, leurs penchants corrompus, leurs modes de vie et leurs pratiques s’écartant du cadre de la glorieuse Loi islamique. Il avait coutume de dire qu’il incombe à quiconque s’assoit pour guider autrui de ne point parler aux gens de ce que leurs esprits ne peuvent atteindre, car cela engendre souvent la discorde.

Il convient de noter que cette règle doit être respectée par tout cheikh, éducateur et prédicateur. Il rapporte d’ailleurs, citant Rūh al-Arwāh :

« Quiconque est éprouvé par la maîtrise spirituelle doit examiner l’état de sa propre personne : s’il se sait doté de la science et de l’action comme nous l’avons explicité, qu’il invite ceux qu’il aime parmi les musulmans et les conseille ; et s’il n’est ni savant ni pratiquant, il lui est obligatoire d’acquérir la science et de renoncer à la fonction de cheikh, afin d’échapper à sa catastrophe au Jour de la Résurrection. Car l’ignorant et le pervers sont éloignés d’Allah le Très-Haut, comment pourraient-ils donc rapprocher autrui de Lui ? L’un des plus grands malheurs du temps est que la maîtrise spirituelle est devenue une marchandise héréditaire : dès que l’un d’eux décède, on installe son fils à sa place, qu’il soit jeune ou âgé, on l’affuble des habits rapiécés (khirqah), on le bénit et on l’élève au rang des cheikhs. C’est là un malheur généralisé. »

Ainsi, nous remarquons que Cheikh El Hadji Malick, en tant que réformateur social et prédicateur appelant à Allah, a tenté d’attirer l’attention — à titre d’exemple et non d’exhaustivité — sur les pratiques qui ébranlent la vie du musulman sénégalais tout en s’éloignant de l’esprit et de l’essence de la Loi.

Parmi ces transgressions :

• A – Le phénomène du mariage de certains musulmans avec plus de quatre femmes libres. Dans l’ouvrage d’Al-Bukhari, Ibn Abbas a rapporté : « Ce qui dépasse quatre est illicite, à l’instar de la mère, de la fille et de la sœur ». Le Très-Haut a dit : « Par deux, trois ou quatre ». Le dépassement était une spécificité du Prophète, paix et bénédiction sur lui, sans qu’aucun membre de la communauté n’y soit associé. Cette question du mariage avec plus de quatre femmes fait partie des six cas où s’entremêlent la parenté et la sanction juridique :
  • 1er cas (femme répudiée définitivement par trois fois) : Un homme épouse une femme, elle accouche de lui, puis il avoue l’avoir répudiée par trois fois et l’avoir reprise avant un autre mariage, tout en connaissant l’interdiction de cet acte.
  • 2e cas (la cinquième épouse) : Un homme épouse une femme, elle lui donne un enfant, puis il avoue avoir déjà quatre épouses et qu’il l’a épousée tout en sachant l’interdiction de cette cinquième.
  • 3e cas (la femme illicite par alliance/parenté) : Un homme épouse une femme, elle lui donne un enfant, puis il avoue qu’il connaissait l’interdiction de cette femme à son encontre avant la consommation du mariage, que ce soit par parenté, par alliance par le lait ou par alliance matrimoniale. (Pour plus de précisions, se référer aux compléments dans le livre).
• B – La croyance erronée selon laquelle la science de la Réalité contredirait la science de la Loi. Il a affirmé : « Toute réalité qui contredirait la Loi est de la mécréance (kufr). » Parmi ceux ayant affirmé explicitement l’absence de contradiction entre les deux sciences figure la Preuve de l’Islam (Hujjat al-Islām), l’Imam Al-Ghazali, qui a déclaré dans Al-Ihyā’ : « Quiconque prétend que l’ésotérisme (bātin) contredit l’exotérisme (zāhir) est plus proche de la mécréance que de la foi. »
• C – Le cumul de deux sœurs sous la même alliance matrimoniale. Le cumul de deux sœurs est formellement interdit par le texte du Coran. Le Très-Haut a dit, en l’énumérant parmi les interdits : « Et [il vous est interdit] de réunir deux sœurs, exception faite pour le passé. »
• D – Le mariage avec une femme en période de viduité (‘iddah). Il déclare, qu’Allah l’agrée : « Parmi ce qui s’est propagé dans notre contrée, selon ce qu’on rapporte en ces temps sans que personne ne s’en indigne, c’est le mariage avec une femme en période de viduité, dont l’interdiction est connue de tous les savants musulmans. » Concernant l’interdiction d’épouser une cinquième femme, il a souligné qu’il n’est pas permis à l’homme, s’il a répudié l’une de ses quatre épouses, d’en épouser une cinquième avant l’expiration de la période de viduité de la répudiée ou à moins que la répudiation ne soit définitive (bā’in).
• E – Le phénomène de la légitimation d’interdits majeurs tels que le meurtre, la consommation d’alcool, la fornication, ou le reniement d’un principe juridique établi avec certitude par la transmission mutuellement attestée (tawātur) de l’action du Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui et sur sa famille, ou faisant l’objet d’un consensus unanime continu, etc.
• F – Le rassemblement des femmes pour pratiquer le rappel d’Allah (dhikr) à haute voix. Il déclare, qu’Allah l’agrée : « Parmi les calamités généralisées et face auxquelles nul ne s’indigne utilement — à Dieu ne plaise ! —, il y a le rassemblement des femmes pour pratiquer le dhikr à haute voix, alors même que l’interdiction de l’appel à la prière pour elles — même entre femmes —, ainsi que la récitation à haute voix dans la prière, fût-ce au fond de leurs demeures selon l’avis apparent, ne souffre d’aucune divergence entre deux savants. »
• G – Les innovations blâmables introduites dans la commémoration de la naissance du Prophète suprême, notre seigneur et maître Muhammad, paix et bénédiction sur lui et sur sa famille et ses compagnons. Il dit, qu’Allah l’agrée : « Heureux celui qui s’attache au Livre et à la Sunnah, et qui œuvre selon la voie des pieux prédécesseurs (salaf) mujtahids et de ceux qui les ont suivis dans l’excellence jusqu’au Jour Dernier, parmi les imams mujtahids et les savants pratiquants, qu’Agellid les agrée tous. » Cheikh El Hadji Malick a également écrit dans son livre Ad-Durr al-Yatīm wal-Jawhar al-Jasīm :« Exaltez donc la nuit de la naissance par piété / Tant qu’aucun penchant vers l’interdit ne s’y mêle. »
• H – Le phénomène de la dépravation morale conduisant à la nudité des femmes et au port de vêtements transparents laissant deviner les attraits de leur corps, et autres pareils comportements.
• I – La prosternation devant les mains des cheikhs et des notables. Il dit, qu’Allah l’agrée : « Parmi les innovations odieuses introduites en ces temps dans notre contrée, et qui n’ont été rapportées d’aucun des prédécesseurs ni des successeurs, il y a la prosternation sur les mains des notables et des cheikhs. Le verset coranique explicite a pourtant affirmé que la prosternation est une exclusivité du Très-Haut, lorsqu’Il a dit : « Ne vous prostgnez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez ». La salutation par la prosternation était permise autrefois, puis elle fut abrogée par la parole du Prophète — paix sur lui —, s’adressant à Sa’d lorsqu’il voulut se prosterner devant lui : « Il ne sied à aucune créature de se prosterner devant quiconque si ce n’est devant Allah le Très-Haut. Si j’avais ordonné à quelqu’un de se prosterner devant un autre, j’aurais ordonné à la femme de se prosterner devant son époux ». La salutation de cette communauté est donc le salam, et il est réprouvé de s’incliner car cela ressemble à l’action des Juifs, comme il est mentionné dans le livre Ad-Durar. La prosternation ne sied qu’à Allah, car elle occupe une place éminente dans la religion en raison de l’extrême soumission qu’elle exprime. »
• J – Le phénomène de l’accaparement des biens des gens sous couvert de la religion. Il dit ensuite — qu’Allah l’agrée, et qu’Il ne déçoive ni nos espoirs ni les vôtres, et qu’Il brise nos ennemis et les vôtres : « Sachez que parmi les maux incurables, il y a le fait de s’alimenter par la religion (l-akl bil-dīn), un fléau qui est devenu généralisé. » Notre seigneur Al-Akhdari a déclaré, en rattachant cela aux interdits : « Et s’alimenter par l’intercession ou par la religion. » Le commentateur a expliqué ce passage dans Umdat al-Bayān : « Sa parole « par la religion » désigne celui qui affiche un soufisme illusoire pour s’attirer des richesses, ou à qui l’on fait des largesses dans ses achats et à qui l’on cède des marchandises pour obtenir la prétendue bénédiction, alors qu’il n’est point sur la droiture dans ce qu’il extériorise. Tout ce qu’il prend de cet argent est illicite. » Notre seigneur Al-Junayd, qu’Allah l’agrée, a dit : « Vous êtes connus par Allah et honorés par Allah ; regardez quel est votre état avec Allah lorsque vous vous isolez avec Lui. » L’Imam Al-Ghazali, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « S’alimenter de biens par le tambourin et les flûtes me paraît plus bénin que de s’en nourrir par la voie de l’au-delà, c’est-à-dire par la religion. » Pharaon dit à Iblis, au terme de leur dispute : « Y a-t-il sur la face de la terre un tiers [comme nous] ? » Il répondit : « Oui. » Il demanda : « Qui est-ce ? » Il dit : « Un homme qui exploite ce bas-monde au moyen de la religion. »
• K – Le phénomène de la garantie du Paradis. Cheikh El Hadji Malick, qu’Allah l’agrée, dit : « Comment peut-on garantir à quelqu’un le Paradis et la guidance dont la cause est entre les mains d’un autre que le garant ? D’où tirent-ils un tel argument infondé ? Serait-ce du Livre ou de la Sunnah ? Comment pouvez-vous garantir le Paradis à celui qui satisfait vos pulsions psychologiques, alors que votre Prophète — paix et bénédiction sur lui et sur sa famille et ses compagnons — ne garantit le Paradis à personne, si ce n’est à celui qui se conforme aux ordres et aux interdits de son Maître ? Dans le hadith : « Garantissez-moi six choses de votre part, et je vous garantis le Paradis : soyez véridiques lorsque vous parlez, tenez vos promesses lorsque vous promettez, rendez ce qui vous est confié, préservez vos chastetés, baissez vos regards et retenez vos mains ». Si les dix Compagnons bénis auxquels le Paradis a été formellement promis par une information authentique de la source révélée ne se sont point contentés de cela au détriment de l’adoration de leur Seigneur, mais ont au contraire accru leur dévotion et leur crainte — car celui qui est doté de privilèges éprouve une crainte plus vive de la destitution que celui qui n’en a pas —, comment un individu abandonnerait-il l’adoration alors que nul ne lui a promis l’entrée au Paradis si ce n’est un annonciateur d’heureuses nouvelles qui incite sans certitude, ou un audacieux se sentant à l’abri de la ruse d’Allah ? Or, nul ne se sent à l’abri de la ruse d’Allah si ce n’est les gens perdants, conformément à la parole du Très-Haut : « Nul ne se sent à l’abri de la ruse d’Allah à part les gens perdants ». »
• L – La mise en garde contre la vantardise fondée sur les origines terrestres et les généalogies de boue. Il dit, qu’Allah l’agrée, citant Shudhūr al-Dhahab fī Khayr al-Nasab : « Il incombe donc aux adeptes de la Tijaniyya de se prémunir contre les défauts, de s’empresser de rechercher ce qui est requis, et de ne point s’en remettre à leur lignage tout en délaissant les obligations et les bonnes manières. Quiconque est ralenti par ses œuvres ne sera point accéléré par sa généalogie. »
• M – Le phénomène de voir certains gens du temps faire de la mendicité un métier, alors qu’Allah le Tout-Puissant n’en a point fait l’un des métiers enseignés à notre père Adam, paix sur lui, pour qu’il l’inculque à ses enfants afin qu’ils y recourent tout en délaissant la religion. Allah le Très-Puissant lui a en effet dit, ainsi qu’à notre Prophète et sur lui la prière et la paix : « La religion m’appartient exclusivement, qu’on ne recherche donc point par elle autre chose que Moi. » Le Prophète, paix et bénédiction sur lui et sur sa famille, a dit : « Certes, Allah aime le croyant qui exerce un métier. » Et Allah a dit à Adam : « Dis à tes enfants et à ta descendance que s’ils ne patientent pas, qu’ils recherchent ce bas-monde à travers ces métiers, et qu’ils ne le recherchent point par la religion, car la religion m’appartient exclusivement. Malheur à celui qui recherche ce bas-monde au moyen de la religion, malheur à lui ! » Il a également dit : « Améliorez votre bas-monde et œuvrez pour votre au-delà. » Chacun des prophètes, sur eux la prière et la paix, avait un métier pour subsister : Adam était laboureur, Ève fileuse ; Idris était tailleur et scribe ; Noé et Zacharie étaient charpentiers ; Hûd et Sâlih étaient commerçants ; Abraham était agriculteur et commerçant ; Job était berger, David fabricant de cotes de mailles, Salomon plongeur (pêcheur de perles) ; Moïse, Jethro et notre maître Muhammad, sur l’ensemble desquels soient les meilleures prières et paix d’Allah, furent bergers, et de même chaque prophète exerçait un métier. Dans Bughyat al-Mustafīd de Sidi al-Arabi ibn al-Saih : « La balance de la voie d’orientation et d’appel vers Allah le Tout-Puissant réside dans le fait de se dispenser de ce qui se trouve entre les mains des auditeurs. C’est là le pilier suprême à leurs yeux… Tout ce qu’un frère apporte à un autre sous forme de cadeau et de visite fraternelle, sans convoitise ni avidité de l’âme et sans mendicité, ne présente aucun mal du point de vue de la Loi et de la Voie, etc. »
• N – Le phénomène du commerce des noms d’Allah le Tout-Puissant. Il dit, qu’Allah l’agrée : « Parmi les malheurs, il y a ce qu’ont introduit certains s’affiliant aux savants des secrets — qu’ils croient s’écrire avec un s souple (asrār), mais qui s’avèrent s’écrire avec un ch chuintant (achrār, les pervers) —, en raison de leur vente des noms d’Allah le Tout-Puissant en échange d’argent. À l’origine, ces noms ne se cédaient qu’en abandonnant les jouissances de l’ego, et l’autorisation d’en faire usage n’était accordée qu’à celui qui craignait ces convoitises et s’en était totalement affranchi. Autrement, un dur avertissement pèse de la part des maîtres de cette Voie sur celui qui les transmet. Consulte Jawahir al-Ma’ānī : l’échelle d’or ne s’escalade point pour attraper la souillure. Le Messager d’Allah a dit : « Ce bas-monde est une charogne répugnante, et celui qui le recherche est tel un chien ». Si la mention du nom d’Allah le Tout-Puissant à des fins autres que la Face d’Allah est comptée comme du polythéisme (shirk), que dire alors de la vente du Nom en échange d’argent pour que l’acheteur l’utilise au service de ses propres passions ? Le vendeur introduit ainsi le commun des mortels dans des visées viciées, et Allah règle les affaires. Le vendeur vous dira : « Si vous mentionnez ce nom, vous obtiendrez telle ou telle distinction, richesse et audience ». Dis-lui, ô mon frère : « Qu’est-ce qui t’empêche d’obtenir ce que tu as mentionné pour devoir le vendre, toi qui es pourtant le premier à le prononcer ? Si tu désires qu’Allah t’ouvre la porte et te facilite toute difficulté, fais preuve de piété (taqwā) dans toutes tes affaires. » Le Très-Haut a dit : « Quiconque craint Allah, Il Lui donne une issue favorable et Le subsiste d’où il ne s’attend point ». Muhammad al-Tafalati al-Khalwati, mufti de Jérusalem, a indiqué dans son commentaire de Al-Dawr al-A’lā (Avertissement) :« Les savants connaissants ont déclaré : « Invoquer les noms d’Allah le Tout-Puissant et se rapprocher de Lui par leur intermédiaire est une Sunnah pour toute quête. Cependant, quiconque les invoque par convoitise mondaine s’expose au risque du rejet et de la déconfiture, car ce bas-monde ne pèse pas aux yeux d’Allah l’équivalent de l’aile d’un moustique, et Il ne l’a pas regardé avec agrément depuis qu’Il l’a créé. Comment conviendrait-il donc à un homme sage d’invoquer Son Nom pour un dessein qu’Il exècre ? » »Le Cheikh Ibn Abbad a dit : « L’œuvre intérieure se résume à une seule chose : l’exclusivité du monothéisme (tawhīd) envers Allah le Puissant et Majestueux, à travers la conviction de Sa servitude, en soumettant son âme aux décrets d’Allah le Très-Haut, en abandonnant la contestation, la planification et le choix devant Lui. »L’Imam Al-Ghazali a déclaré dans son livre Al-Munqidh min al-Dalāl : « L’essence de la science des soufis consiste à trancher les obstacles de l’âme, à se purifier de ses maux et de ses attributs blâmables, jusqu’à parvenir à libérer le cœur de tout autre qu’Allah et à l’orner du rappel d’Allah le Puissant et Majestueux. »S’apparente au polythéisme des mobiles le fait de s’attacher à des objets tels que les talismans (tamā’im) et autres sans attribuer l’efficacité à Allah le Tout-Puissant.Notre seigneur Zarrouq, qu’Allah l’agrée, a dit dans son commentaire de Hizb al-Bahr :« J’ai médité sur le fléau généralisé qui touche en ce temps les pauvres de la voie et ses juristes, et j’ai constaté qu’il s’agit de dix choses : La première est l’empressement vers les actes surérogatoires de bienfaisance conjugué à la paresse dans l’accomplissement des devoirs et des obligations. L’on en voit un veiller toute la nuit mais paresser à accomplir la prière obligatoire de façon convenable, faire de larges aumônes en argent tout en refusant de verser la Zakat à ses ayants droit, jeûner surabondamment en quête de son mérite tout en libérant sa langue dans la diffamation des musulmans sans retenue — tout cela relève de la suite des passions et de la rupture d’avec la sincérité (consulte le livre). Parmi elles, le fait de se contenter du repentir au détriment de la restitution des injustices et de l’acquittement des droits, et le défaut de corréler l’œuvre avec la science, tel est le cas de bon nombre d’ignorants. Parmi elles, la passion pour la science des secrets, des lettres, des noms et autres, qui relèvent des sciences de don divin et d’ouverture spirituelle… etc. Parmi elles, la légèreté face aux commandements de la religion, la quête de la perfection, des degrés spirituels et de l’ouverture par le Nom Suprême, ainsi que la recherche du profit par la compagnie des cheikhs et leur simple vision, tout en persistant dans un interdit, en négligeant la prière et en ne préservant rien de sa religion. Cela est semblable à quelqu’un qui fait bouillir de l’eau pure en espérant trouver de la viande dans la marmite. Le cheikh a été institué comme éducateur et non comme faiseur de miracles, comme assistant et non comme créateur. »

Un homme vint un jour auprès de Cheikh Abou Muhammad Abd al-Salam ibn Machich, qu’Allah l’agrée, et lui dit : « Ô mon maître, assigne-moi des litanies et des œuvres à pratiquer. » Il lui répondit : « Suis-je un messager pour t’assigner des litanies ? Les obligations sont notoires, les interdits sont connus. Sois donc gardien des obligations, contempteur des péchés, préserve ton cœur de la velléité du péché, écarte-toi de la gloriole et de la prédilection pour les passions, et contente-toi de tout cela par ce qu’Allah t’a imparti. Si ce qui t’advient va dans le sens de l’agrément, sois reconnaissant envers Allah ; et si cela va dans le sens du mécontentement, sois endurant envers Allah. L’amour d’Allah est l’axe autour duquel tournent les bienfaits, et l’origine englobante de toutes les formes de dignité spirituelle (karāmāt). L’obtention de cela repose sur quatre piliers : la sincérité du scrupule (wara’), la noble intention, la pureté de l’action et l’amour de la science. Cet ensemble ne s’accomplit qu’en fréquentant un frère vertueux ou un cheikh conseiller, etc. »

C’est ainsi que le Cheikh, qu’Allah l’agrée, a conclu ce chapitre par l’avis de la Loi affirmant la permission de se soigner par ce qui est licite et non par ce qui est illicite tel que l’alcool et l’ensemble des souillures. Le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Certes, Allah n’a point placé la guérison de ma communauté dans ce qu’Il lui a interdit. » (Rapporté par Al-Bayhaqi d’après un hadith d’Umm Salama, qu’Allah l’agrée, et authentifié par Ibn Hibban).

Il a également abordé la permission de pratiquer la roqya (incantation curative) au moyen de quelque verset du Livre d’Allah et d’en percevoir une rémunération. Avertissement : La permission de pratiquer la roqya par le Livre d’Allah et d’en prendre un salaire. Dans le Sahih al-Bukhari : « Chapitre sur ce qui est donné en rémunération pour la roqya pratiquée sur les tribus arabes au moyen de la Fatiha du Livre. » Ibn Abbas, qu’Allah l’agrée, a rapporté du Prophète, paix et bénédiction sur lui : « Le droit le plus légitime pour lequel vous avez pris un salaire est le Livre d’Allah. » Et dans les Sunan d’At-Tirmidhi, d’après le hadith d’Abû Sa’id sous forme de marfū’ : « La Fatiha du Livre est un remède contre toute affection. » Il est donc recommandé de la réciter sur la personne piquée par un scorpion, le malade et l’infirme.

Il considère, qu’Allah l’agrée, que parmi les coutumes et les malheurs répandus dans notre pays figure « l’inhumation du mort avec un nom parmi les noms d’Allah le Tout-Puissant ». Il affirme : « Il est interdit d’enterrer le mort en compagnie d’un nom parmi les noms d’Allah le Tout-Puissant. Notre cheikh et notre voie vers notre Seigneur, Ahmad ibn Ahmad al-Tijani — qu’Allah l’installe dans la demeure des félicités —, a déclaré : « Quiconque enterre avec le mort un nom parmi les noms d’Allah ou un fragment du Coran devient mécréant (kāfir), car le mort retourne inévitablement à l’état de sang et de pus ». »

Quant au deuxième chapitre, nous y voyons le Cheikh, qu’Allah l’agrée, mettre l’accent sur l’importance de l’unicité d’Allah (Tawhīd) en tant que pilier fondamental pour ériger l’édifice de la nation islamique.

Après avoir exposé les différents avis des savants concernant l’unicité et sa définition, et la prétention de certains d’être les tenants de la justice et de l’unicité, il soutient, qu’Allah l’agrée, que l’unicité en bref consiste à percevoir toutes les choses comme venant d’Allah, d’une vision qui tranche toute considération portée aux causes et aux intermédiaires. Ainsi, tu ne vois le bien et le mal que de Sa part, Lui le Très-Haut, ce qui est un degré sublime.

L’unicité est une essence précieuse dotée de deux enveloppes, l’une plus éloignée de la moelle que l’autre. La première consiste à affirmer par ta langue Lā ilāha illallāh (Il n’y a de divinité qu’Allah), ce qui est une unicité qui s’oppose au dogme trinitaire professé par les chrétiens, mais qui peut toutefois émaner d’un hypocrite dont l’intériorité contredit la substance.

Quant à la seconde enveloppe, c’est l’absence dans le cœur de toute contradiction et de tout reniement de la signification de cette parole. Bien au contraire, l’extériorité du cœur embrasse la conviction et l’adhésion à cela.

Il estime, qu’Allah l’agrée, que suivre ses passions fait sortir de cette unicité, car celui qui suit sa passion en fait sa divinité adorée. Le Très-Haut a dit : « Vois-tu celui qui prend sa passion pour divinité ? » Et le Prophète, paix et bénédiction sur lui et sur sa famille et ses compagnons, a dit : « La divinité la plus exécrée adorée sur terre auprès d’Allah est la passion. »

Le véritable uniciste est celui qui ne voit que l’Unique, et ne tourne son visage que vers Lui, c’est-à-dire que son cœur est orienté vers Allah le Très-Haut de façon exclusive. S’en écartent la colère immotivée envers les créatures et la focalisation sur elles : car celui qui voit tout provenir d’Allah le Tout-Puissant, comment pourrait-il s’emporter contre autrui ?

Il a également exposé dans ce chapitre que l’étude de l’astrologie (‘ilm al-nujūm) est blâmable. Le Messager d’Allah a dit : « Ce que je crains le plus pour ma communauté après moi, c’est au nombre de trois : l’injustice des dirigeants, la croyance aux astres et le déni du décret divin. »

Il y fait également l’éloge du maintien des liens de parenté (silat al-rahm), qui consiste à prendre des nouvelles par la visite, l’offrande, le soutien en paroles, le fait de ne point oublier, et dont le minimum est la salutation, l’envoi de salam et de correspondance.

Il convient aux visiteurs d’effectuer leurs visites de manière à ne pas importuner, et aux moments opportuns. S’il s’aperçoit que son frère aime sa visite et s’y adonne avec sincérité, qu’il multiplie les visites et les assises auprès de lui ; et s’il le voit occupé par l’adoration ou autre, ou s’il sait qu’il aime la solitude, qu’il espace ses visites pour ne point le distraire de son œuvre. De même, celui qui visite un malade ne prolonge pas son assise à moins que le malade ne s’en trouve réconforté. Parmi l’achèvement du lien fraternel figure la poignée de main lors de la rencontre, et il est recommandé d’y adjoindre un visage réjoui et souriant, ainsi que l’invocation du pardon en sa faveur, etc.

Il a insisté, paix et bénédiction sur lui, sur l’importance de la prière et a déclaré :

« Sachez — qu’Allah vous fasse miséricorde — que le plus grand des rites de l’islam après la foi est la prière, car elle est le rapprochement de tout homme pieux (qurbān kulli taqiy). »

Dans Al-Jāmi’ al-Saghīr : La prière est le rapprochement de tout homme pieux, c’est-à-dire que les pieux parmi les gens s’en approchent d’Allah le Très-Haut, c’est-à-dire qu’ils recherchent la proximite auprès de Lui par son intermédiaire. Dans Murshid al-‘Awāmm : « Sachez que nul n’ose rompre le jeûne [du mois de Ramadan] et délaisser la prière si ce n’est les femmes dépravées et les adolescents vicieux. »

La prière se distingue de l’ensemble des cultes par la licéité de faire couler le sang de celui qui la délaisse totalement, c’est-à-dire fondamentalement, fût-ce par paresse, et par l’absence de toute dispense pour quiconque de la délaisser ou de la reporter hors de son temps imparti.

Il est rapporté que le Pont (al-Sirāt) comporte sept arches : le serviteur est interrogé sur la première arche au sujet de la foi, qui est l’arche la plus ardue et la plus difficile à franchir. S’il apporte la foi, il est sauvé ; s’il ne l’apporte pas, il chute vers les abîmes de l’Enfer. À la deuxième, il est interrogé sur la prière ; à la troisième sur la Zakat ; à la quatrième sur le jeûne du mois de Ramadan ; à la cinquième sur le Pèlerinage ; et à la septième sur l’injonction du bien et l’interdiction du blâmable. S’il répond à l’ensemble, il est sauvé ; sinon, il bascule dans le Feu.

Combien celui qui délaisse la prière mérite-t-il d’être tenu à l’écart des mosquées des musulmans et de leurs nobles assemblées, que sa nourriture partagée soit réprouvée, qu’on lui refuse les alliances matrimoniales, qu’il soit blâmé, tancé, que l’on mette en lumière la noirceur de sa situation et le fait que son sang est licite.

Il dit, qu’Allah l’agrée, citant l’Imam Al-Qushayri :

« L’axe de toute l’affaire pour parvenir à Allah le Très-Haut réside dans la droiture (istiqāmah) et l’action selon la voie de la Loi, avec l’imitation et le suivi du Prophète, paix sur lui, de ses Compagnons et des pieux prédécesseurs de sa communauté. Quiconque oppose une contestation à la Loi / Est un trompeur dupé. »

Dans Al-Farā’id de notre seigneur Muhammad al-Yadali, et Cheikh Sidi Muhammad al-Chadhili abordant le sens de leur parole : « Le saint (walī) atteint un degré où l’obligation cultuelle (taklīf) lui est levée », il est précisé que cela signifie « la levée de la charge et de la pénibilité des œuvres ». L’Imam Al-Cha’rani rapporte de certains d’entre eux qu’on interrogea un homme tenant ce propos et prétendant être parvenu à ce stade : « Est-ce exact ? », et qu’il répondit : « Oui, c’est vrai, mais il est parvenu en Enfer ! ». Abû Sa’id al-Kharraz a dit : « Toute manifestation intérieure qui contredit l’extériorité est caduque. » L’Imam Al-Ghazali a déclaré : « Quiconque prétend avoir avec Allah un état spirituel qui le dispense de l’obligation de la prière ou de l’interdiction de consommer de l’alcool, son meurtre devient obligatoire. Même si son statut de damné éternel en Enfer mérite discussion, tuer un tel individu est préférable au meurtrissage de cent mécréants, car son préjudice est immense. Malheur donc à celui qui prétend à l’amour divin sans posséder l’ombre d’une graine de piété envers Allah. »

En abordant le quatrième chapitre de l’ouvrage, nous constatons qu’il y traite de la divergence survenue entre les imams et les savants au sujet de certaines postures de la prière, telles que le positionnement de la main droite sur la gauche. Ibn Souda a écrit dans sa glose sur Al-Bukhari, au chapitre du positionnement de la main droite sur la gauche :

« Ibn Abd al-Barr a dit : « Il n’a été rapporté à ce sujet aucune divergence de la part du Prophète, paix et bénédiction sur lui ». C’est l’avis de la majorité des Compagnons et des Suivants (tābi’ūn). Malik l’a mentionné dans Al-Muwatta’, et Ibn al-Mundhir ainsi que d’autres oulémas malékites n’en ont rapporté aucun autre de l’Imam Malik. Cependant, Ibn al-Qasim a rapporté de Malik le relâchement des bras (sadl), et c’est l’avis qu’a adopté la majorité de ses disciples. Ce relâchement constitue l’école juridique de Al-Mudawwanah. »

Cheikh Muhammad ‘Abid, mufti des Malékites à La Mecque la Protégée, estime que le hadith de la saisie des mains rapporté d’après Sahl ibn Sa’d a été transmis par l’Imam Malik dans Al-Muwatta’, ouvrage dont Al-Bukhari et Muslim ont tiré leurs sources. Malgré cela, il a qualifié cette pratique de réprouvée (makrūh) dans Al-Mudawwanah, y préférant le relâchement des bras (sadl). Or, Al-Mudawwanah est chronologiquement postérieure à Al-Muwatta’ dans sa composition, et elle a été conçue pour expliciter les jugements juridiques, contrairement à Al-Muwatta’ qui vise uniquement l’exposition des hadiths. Il poursuit en ces termes :

« Ce hadith rapporté dans Al-Muwatta’ — à savoir : « On ordonnait aux gens qu’un homme pose sa main droite sur son avant-bras gauche dans la prière » —, est abrogé par ce qui figure dans Al-Bukhari d’après Ibn Umar : « J’ai vu le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, lorsqu’il se levait pour la prière, lever ses mains jusqu’à ce qu’elles soient à la hauteur de ses épaules ; il faisait de même lorsqu’il prononçait le takbir pour l’inclinaison (rukū’), et lorsqu’il relevait sa tête de l’inclinaison en disant Sami’a Allāhu liman hamidah, mais il ne faisait pas cela lors de la prosternation, ni lorsqu’il s’en relevait ». »

Al-Qastallani a déclaré : « C’est l’école de Shafi’i et d’Ahmad. Les Hanafites soutiennent quant à eux qu’on ne lève les mains que pour le takbir d’ouverture de la prière (takbīrat al-ihrām), ce qui constitue également une version rapportée par Ibn al-Qasim d’après Malik. »

Ibn Daqiq al-Id a dit : « C’est l’avis notoire chez les disciples de Malik et c’est ce qui est pratiqué par les tardifs d’entre eux. La position de Al-Mudawwanah — « Malik a réprouvé le fait de poser la main droite sur la gauche dans la prière obligatoire, et je ne connais pas cela dans la prière obligatoire » — indique explicitement que la pratique des gens de Médine allait à l’encontre de cette position. Car sa formule « je ne connais pas » signifie qu’il ne la connaît pas de la pratique des imams de la génération des Suivants qui ont reçu la science des Compagnons. Dès lors qu’il a lui-même rapporté le hadith, et que les deux Cheikhs l’ont également rapporté, tout en affirmant « je ne le connais pas », cela indique indubitablement l’abrogation. »

Ibn al-Mundhir a rapporté d’Abdallah ibn Zubayr, de Hasan al-Basri et d’Ibn Sirin qu’ils relâchaient les bras. De même, selon l’avis notoire chez Malik, il les relâche.

Notre seigneur Ibn Abd al-Barr a dit dans son livre Al-Kāfī (chapitre sur la posture complète de la prière) :

« La perfection de la prière après l’accomplissement des ablutions et l’orientation vers la Qibla consiste à prononcer le takbir avec l’intention, à lever les mains avec le takbir à la hauteur des épaules, à poser la main droite sur la gauche ou à relâcher les bras, tout cela constituant une Sunnah dans la prière. »

Cheikh El Hadji Malick, qu’Allah l’agrée, déclare dans ce chapitre :

« Je n’ai mentionné ces deux questions — à savoir la question de la saisie (qabd) et du relâchement (sadl), et celle de la levée des mains — que pour alerter le commun des mortels qui s’en disputent à notre époque, afin qu’ils sachent que ceux qui lèvent les mains en dehors du takbir d’ouverture ainsi que ceux qui posent la droite sur la gauche suivent une voie droite, tout comme le font ceux qui agissent différemment. Pour ma part, louange à Allah — poursuit-il —, dès lors que j’ai su que la levée des mains en dehors du takbīrat al-ihrām et le relâchement des bras constituent deux versions rapportées par Ibn al-Qasim d’après l’Imam Malik, qu’Allah les agrée toutes deux, et qu’elles ont été étayées par la pratique de la majorité de nos disciples, la notoriété m’a incité à m’y attacher par bienséance envers nos ancêtres doctrinaux, afin d’éviter la discorde entre le commun des musulmans. Le changement ne s’impose en effet qu’à l’encontre du blâmable, non à l’égard d’une pratique reconnue, en particulier lorsqu’il s’agit d’une coutume mise en œuvre par des personnalités éminentes dont on dit, au regard de la religion, de la science et de la piété, qu’elles incarnent l’excellence absolue. »

En se référant à Kifāyat al-Rāghibīn, aux sermons de Cheikh El Hadji Malick Sy et à ses épîtres, on observe qu’il portait un intérêt passionné au redressement de la nation sénégalaise musulmane, laquelle s’enfonçait dans les abîmes de l’ignorance, du chaos et de l’obscurité la plus totale, que ce soit dans le domaine du dogme, de la morale, de l’économie ou de la société. Il s’est donc dressé, qu’Allah l’agrée, en tant que prédicateur, réformateur et éducateur pour diagnostiquer en profondeur les maux sociaux qui ravageaient les membres de la société, avant d’apporter les remèdes salutaires et les solutions islamiques efficaces permettant de surmonter ces impasses et ces redoutables tourments. Oui, il a abordé dans son ouvrage Kifāyah les voies et méthodes selon lesquelles le musulman doit mener sa vie afin d’échapper aux périls qui le guettaient à cette époque.

Il est indéniable que nous avons exposé, dans la mesure où le temps nous le permettait en introduction de cette recherche, les conditions sociales et politiques dans lesquelles a vécu Cheikh El Hadji Malick, qu’Allah l’agrée, ainsi que la manière dont il s’est imposé la peine d’une recherche constante, mû par une ardeur réformatrice sans pareille, pour extirper les gens des méandres du retard mental, intellectuel et religieux qui caractérisait son époque.

Il n’était point un simple imitateur se contentant de compiler les avis des oulémas et des juristes sans y apporter de commentaire. Il était un chercheur dont la personnalité scientifique s’affirmait dans chacune de ses prises de position, de ses propos, de ses opinions et de ses jugements transmis des efforts d’interprétation (ijtihād) des grands savants.

Ses sermons s’inscrivent dans la même perspective : ils visent à réformer l’intériorité de l’homme et à purifier sa foi des attaches terrestres. C’est ainsi qu’il déclare :

« Sache, ô mon frère — qu’Allah réforme nos intérieurs et les vôtres par de nobles intentions et pare nos extérieurs par des obéissances agréées — : le croyant favorisé ne se montre point rigide envers lui-même en cette époque. S’il agissait ainsi, il ne trouverait aucune issue ni aucune échappatoire face à la corruption du temps et de la majorité de ses habitants. Bien au contraire, il incombe à l’homme aujourd’hui, s’il trouve dans une question un fondement juridique et l’avis de l’un des imams suivis — fût-il faible —, de s’y appuyer, car cela lui suffit devant Allah. Il affirme que notre époque est celle au sujet de laquelle Sufyan al-Thawri, qu’Allah l’agrée, a dit : « Ne recherche point en cette fin des temps ce qui est totalement exempt d’ambiguïté, sous peine de mourir de faim ; ni un savant pratiquant, sous peine de demeurer ignorant ; ni un compagnon sans défauts, sous peine de rester sans compagnon ; ni une œuvre exempte d’ostentation, sous peine de demeurer sans œuvre. Ces quatre choses ne doivent point être recherchées à la fin des temps ». Quiconque cherche à faire apparaître en ce temps autre que ce qu’Allah y a manifesté ne laisse aucune part à l’ignorance. Qu’Allah récompense pour nous notre maître l’Imam, le vivificateur de la Sunnah et l’éradicateur de l’innovation dans ces terres sénégalaises ! » Ses champs d’action réformatrice sont innombrables.

Le Professeur Pape Makhtar Kébé

(Traduit de l’arabe)