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Les fruits de la connaissance des vertus prophétiques

Allah, exalté soit-Il, a honoré son prophète Mohammed (SAW) en le dotant de nombreuses vertus et de qualités considérables. Parmi toute Sa création, Il a choisi de le distinguer également par l’attribut de beauté et par la perfection qu’Il lui a accordé dans son caractère unique, il s’agit là d’attributs que les mots et l’esprit ne peuvent décrire. Il lui en a également attribué d’autres, exceptionnelles, que personne, avant lui ni après lui, n’a pu recevoir. Allah l’a décrit en disant : « Et tu es certes d’une moralité éminente » (Coran 68/4). Anas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit « Le Prophète () était le meilleur des hommes par son caractère » (Rapporté par Boukhari). Al-Barâ’ ibn ‘Ȃzib, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Prophète () avait parmi les hommes, le plus beau des visages, et également le meilleur des caractères » (Rapporté par Boukhari). Al-Nawawî, Qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Al-Qâdî ‘Iyâd a expliqué que le mot ” Khoulouq ” dans le verset revoie à ses attributs physiques, tandis que dans le hadith d’Anas, il désigne l’excellence de son comportement ». Al-Munâwî a dit dans Al-Taysîr fî Sharh Al-Jâmi’ Al-Saghîr«(Kāna Ahssan al-nāss wajhan… wa ahssanuhum khuluqan) (Le Prophète () était le plus beau des hommes par son apparence et le meilleur d’entre eux par son caractère) le mot dans le verset fait référence à la beauté physique, tandis que dans le hadith il fait référence à la beauté morale».

La connaissance des vertus, des attributs et des actes du Prophète (SAW) est une source intarissable dont les profits sont inestimables, notamment dans le fait de reconnaitre la suprématie de son rang et de son éminence car cela conduit à réaliser la compréhension de l’amour qui lui est dû. L’étude de cette connaissance est semblable à une récolte fructueuse dont nous citerons quelques fruits :

1. Le fait de réaliser qu’il est l’homme parfait, empli d’amour, et digne de vénération :

Allah, exalté soit-Il, et par la grâce de Son amour pour notre Prophète, Mohammed (SAW) l’a comblé de vertus élevées, de qualités uniques et d’un comportement illustrant en permanence sa suprématie et le plaçant au-dessus de tous les hommes. Il était en termes de caractère et de comportement l’être le plus élevé, celui dont les paroles étaient les plus véridiques, dont la fidélité dans les engagements n’avait pas de faille, et dont la générosité dépassait celle des limites humaines. Son degré de patience et de tolérance lors des nombreuses épreuves qui ont jalonnées sa vie a profondément marqué les esprits de tous ceux qui l’ont connu, et nul ne pouvait être plus indulgent et plus miséricordieux que lui envers les gens. Il était également l’homme le plus serviable et le plus endurant dans les moments difficiles. Jamais, il ne trahit aucune de ses promesses et en toute situation il apparaissait comme le plus humble des hommes. La contemplation, et l’examen de ses étonnantes vertus mènent à une conclusion essentielle ; la perfection humaine qui s’est réunie en lui n’a jamais été réalisée chez aucun être humain avant lui et ne le sera jamais chez personne après lui. Par ailleurs il fut le plus pieux des hommes et le plus savant d’entre eux en ce qui concerne son Seigneur. Umm Al-Muʼminîn ʻȂʼishah a rapporté que le Prophète (SAW) a dit : « Je suis parmi vous le plus pieux et celui qui a la plus grande connaissance d’Allah, glorifié soit-Il » (Rapporté par Boukhari). Dans Sahîh Mouslim, il est rapporté qu’un homme dit au Prophète (SAW) : « Tu n’es pas comme nous, ô Messager d’Allah. Allah t’a pardonné tous tes péchés passés et futurs ». Le Prophète (SAW) a dit : « Par Allah, je crains Allah plus que vous tous et je suis le plus conscient de ce que je crains ». Al-Mawârdî a dit, concernant ses caractéristiques, ses vertus, et la noblesse de son comportement qui soutiennent sa prophétie et se présentent comme la preuve de son message dans Aʻlâm Al-Nubuwwah : « La perfection considérée chez les humains peut être de quatre types : la perfection physique, la perfection morale, les vertus des paroles et celles des actions… Ces quatre catégories qui sont des chemins menant au bonheur et des lois de la prophétie, se sont réunies en sa personne bénie il () lui fut ainsi permis d’atteindre ce qu’elles impliquent et de mériter ce qu’elles exigent… ».

Cette perfection humaine avec laquelle Allah a honoré Son Prophète Mohammed (SAW) a attiré vers sa personne l’amour démesuré de tous ceux qui l’ont approché et cette admiration a suscité sa vénération. Allah, exalté soit-Il, dit : « Nous t’avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur, pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez, reconnaissiez sa dignité, […]. » (Coran 48/8-9).

Ibn Kathîr a dit : « Ibn ʻAbbâs et d’autres ont dit : Vous l’honorez, ‘et vous le respectez’ signifie le respect, l’admiration et la vénération », et Al-Saʻdî a dit : « ‘Vous l’honorez et le respectez’ signifie qu’un respect absolu est dû au Messager d’Allah () et que vous l’admirez et le vénérez, et vous respectez tous ses droits, comme il en est digne par le don glorieux qu’il a reçu, et cela quoi qu’il vous en coute ». Ibn Taymiyya a dit : « Allah a ordonné de l’honorer et de le respecter en disant : ‘Et vous l’honorez et le respectez’, et l’honorer signifie dans tous les sens du terme, le soutenir, lui prêter main forte, et veiller à assurer sa protection contre tout ce qui pourrait lui nuire. Et le respecter signifie de contribuer à lui apporter toute la tranquillité et la paix qu’il mérite, et qu’avec honneur, admiration et respect, il soit traité, afin de le préserver de tout ce qui pourrait outrepasser la limite due à sa dignité ». Par conséquent, l’honneur et l’amour qui lui reviennent (SAW) sont des principes fondamentaux de la religion, et une condition incontournable pour être digne de la foi, car nulle foi ne peut se réaliser pour quiconque n’a pas plus d’amour pour le Prophète (SAW) que pour ses propres enfants, parents et toutes autres personnes, Allah, exalté soit-Il, dit : « Dis: Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu’Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d’Allah, alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers ». (Coran 9 /24). Al-Qâdî ʻIyâd a dit : « Cela suffit comme incitation et preuve de l’obligation de l’aimer, de l’importance du danger de s’écarter de cet avertissement, et de son droit à tout cela, car Allah a réprimandé ceux dont la richesse, la famille et les enfants sont plus chers à eux qu’Allah et Son messager, en les a menaçant par la parole suivante : ‘Attendez donc jusqu’à ce qu’Allah fasse venir Son ordre’, puis Il les a condamnés de façon claire par le plein sens de ce verset, et Il leur a fait savoir qu’ils feraient ainsi partie des pervers égarés qu’Allah n’a pas guidés ». Anas, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (SAW) a dit : « Aucun de vous n’atteindra la foi véritable jusqu’à ce que je sois plus cher à lui que son père, son fils et toutes les autres personnes » (Rapporté par Boukhari). Ibn Taymiyyah a dit : « La raison pour laquelle il est essentiel de l’aimer et de le respecter plus que toute autre personne s’explique par le fait que le plus grand bien dans ce monde et dans l’au-delà ne peut être obtenu que par la foi en lui et en suivant la voie qu’il a tracée. Nul salut pour quiconque du châtiment d’Allah, ni possibilité d’atteindre Sa miséricorde, si ce n’est par l’intermédiaire du Messager, par la foi en lui, la sauvegarde de son amour, la loyauté vis-à-vis de sa personne et ce que cela entraine, car il est le sauveur du châtiment de ce monde et de l’au-delà, et le guide vers le meilleur de ce monde et de l’au-delà »… Ibn Al-Qayyim a dit : « Lorsque le serviteur reçoit la bénédiction de l’amour du Prophète () et que cet amour domine son esprit par l’intermédiaire du cœur, il devient alors son imam, son enseignant, son maître, son guide et son modèle, de la même façon qu’Allah, exalté soit-Il, en a fait son prophète, son messager et son guide. Il est donc essentiel d’examiner avec attention sa vie, les principes de commandement, et les détails concernant la révélation qui lui est parvenue. Par ailleurs, il est nécessaire de connaître ses caractéristiques, l’ensemble de son comportement, ses différentes attitudes, dans ses mouvements et son repos, durant son éveil et son sommeil, de quelle façon se réalisait son adoration, sa vie au sein de sa famille et avec ses compagnons, afin que de fil en aiguille, celui qui réalise cela, arrive au degré de ressentir sa présence, comme s’il était parmi ses compagnons… ».

2. Imiter son exemple et obéir à ses préceptes :

La volonté de l’imiter (SAW) est l’un des profits les plus importants pour accéder à la connaissance de ses caractéristiques. Il est inconcevable pour celui qui réalise les vertus du Prophète (SAW) de ne pas l’aimer et de ne pas se précipiter à suivre son exemple, d’éviter ce qu’il a interdit, et d’en faire son modèle dans les apparences de ses faits et de leurs subtiles réalités, dans les actes d’adoration, à travers ses comportements et son caractère, et de se comporter comme lui le faisait dans les moments de joie et aussi ceux de tristesse. Allah, le Très-Haut, dit : « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre] » (Coran 33/21). Ibn Kathîr a dit : « Ce noble verset est une référence importante invitant à suivre l’exemple du Messager d’Allah (SAW) à travers ses paroles, ses actes et ses états ». Et Allah, le Très-Haut, dit : « Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition »(Coran 59/7). Ibn Kathîr a dit : « Quoi qu’il vous ordonne, faites-le, et quoi qu’il vous interdise, abstenez-vous-en, car il ne vous ordonne que le bien et il ne vous interdit que le mal ». Et Al-Saʻdî a dit : « Cela comprend tous les fondements de la religion et les ramifications qui en découlent, à travers les sens apparents et cachés. Ainsi, ce que le Prophète () a apporté doit être pris et appliqué par les fidèles sans qu’il ne soit permis de le contredire. Il faut savoir également que les textes concernant le Prophète () au sujet d’un jugement ou d’une chose ont autant de valeur que ceux provenant d’Allah, le Très-Haut, qu’Il soit exalté, et personne ne peut se permettre de les écarter. De la même façon, nulle priorité à la parole de quiconque devant la parole du Prophète () ».

Allah, le Très-Haut, a fait de l’obéissance à Son Prophète (SAW) une partie de Son obéissance, car Il dit : « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah » (Coran 4/80). Al-Tabarî a dit : « Allah, le Très-Haut dit à ce sujet : Celui d’entre vous qui obéit à Mohammed, ô gens, M’a obéi en obéissant à lui, alors écoutez sa parole et obéissez à son ordre, car tout ce qu’il vous ordonne vient de Moi, et tout ce qu’il vous interdit vient de Moi ». Et Ibn Taymiyya a dit : « Allah a ordonné l’obéissance à Son Messager dans plus de trente endroits du Coran, et Il a lié Son obéissance à la Sienne, et Il a lié Sa désobéissance à la Sienne, comme Il a lié Son nom à Son nom, donc Allah n’est mentionné que lorsqu’Il est mentionné avec Lui ». Et Al-Qâdî ʻIyâd a dit : « Sachez que celui qui aime quelque chose doit en faire sa priorité et lui donner toujours la préférence, car dans le cas contraire la sincérité de son amour doit être mise en doute, faisant de lui un imposteur. Par conséquent, la sincérité de quiconque aime le Prophète () doit se manifester sur sa personne en faisant de sa priorité le devoir de l’imiter, d’être en conformité avec sa Sunna, de suivre ses paroles et ses actions, et de se comporter tel qu’il le faisait, aussi bien dans les moments d’affliction que de grâce, et c’est ainsi que la personne fera partie des êtres cités dans le témoignage de la parole d’Allah, qu’Il soit exalté, quand Il dit : « Dis: « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (Coran, 3/31) ».

3. L’aspiration vers sa personne :

La connaissance des caractéristiques prophétiques agit sur le cœur du musulman en intensifiant son désir d’obtenir la vision du Prophète (SAW) de le retrouver sur le lieu de rencontre promis, le Bassin, et de boire de sa main bénie la boisson rafraîchissante qui ne sera plus jamais suivie d’aucune soif. Abou Huraira, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (SAW) a dit : « Ceux de ma communauté qui m’aiment le plus sont des gens qui viendront après moi et qui donneraient même leur famille et leurs biens pour me voir.» (Rapporté par Mouslim). Al-Tayyibî a dit dans Al-Kâshif ʻAn Haqâʼiq Al-Sunan : « Cela signifie que l’un d’entre eux sacrifierait sa propre famille ses biens pour arriver à me voir et parvenir jusqu’à moi ». Et Ibn Hubayra a dit dans Al-Ifsâh ʻAn Maʻânî Al-Sihâh” : « Dans ce hadith, il y a une jurisprudence qui concerne les croyants de sa communauté ; ceux qui sont parvenus à la connaissance de sa personne bénie () de sa station suprême, des lieux où les batailles faisaient rage contre les musulmans, de tant de difficultés auquel il a dû faire face durant sa vie, et bien d’autres évènements, souhaiteraient donner ce qu’ils ont de plus cher pour être en sa présence. Combattre à ses côtés jusqu’à la victoire dans toutes les batailles, contribuer à son réconfort dans les moments difficiles, avoir l’honneur de l’interroger sur diverses questions qui leur viendraient à l’esprit, obtenir la bénédiction de son enseignement, ou juste se réjouir en le regardant. Tout cela, certains de ses compagnons en ont eu, plus que d’autres, une grande part. Et pour obtenir cet honneur, chaque véritable croyant aurait souhaité, pour le vivre, sacrifier sa famille et ses biens ».

Ainsi, chaque personne qui a connu le Prophète (SAW) n’a pu s’empêcher de l’aimer d’un amour unique, et désirer plus que tout être en sa présence. Serait-il donc surprenant que les arbres et les pierres eux-mêmes l’ont aimé et ont désiré le voir ? Sahl, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté de son père que le Prophète (SAW) a dit : « Uhud est une montagne qui nous aime et que nous aimons ». (Rapporté par Boukhari). Et ʻAbd-Allah ibn ‘Umar, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Prophète () avait pour habitude de s’adosser à un tronc d’arbre, lors de son prêche, et quand un minbar lui fut construit, il s’est éloigné du tronc et celui-ci se mit à gémir de tristesse comme un enfant, jusqu’à ce que le Prophète vienne le caresser et lui parler ». (Rapporté par Boukhari). Et Al-Hassan Al-Basrî, lorsqu’il racontait le hadith de Hanîn Al-Djizʻ, disait : « Ô musulmans, le tronc d’arbre, un morceau de bois se languit du Messager d’Allah () avec l’impatience de le retrouver, n’êtes-vous donc pas plus en droit de le désirer ?»

4. Ni tiédeur, ni fanatisme :

Le fanatisme dans la religion : c’est dépasser les limites de ce qu’Allah a prescrit, et que cela soit dans le domaine de la croyance, de la parole ou de l’action. Et parmi les fruits de la connaissance des caractéristiques du Prophète (SAW) se trouve la croyance exacte, de ce qu’il est, celle qui tient compte tout autant de ses attributs qui en font un être parfait, et conjointement le fait qu’il est le serviteur par excellence d’Allah, exalté soit-Il, le Tout-Puissant. Ainsi, le fanatisme et la démesure sont écartés, car nul ne peut l’élever au rang du Créateur, ni croire qu’il partage les attributs du Seigneur. Par ailleurs, en raison de son ultime mission qui fut celle de protéger le monothéisme, et de la connaissance qu’il avait de l’immense amour que les croyants lui portaient dans leur cœur, il s’est opposé à l’exagération dans sa louange, car il savait que cette exagération pouvait conduire au fanatisme et devenir une cause menant au polythéisme et à la déviation. ʻAbd-Allah ibn ʻAbbâs, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté : « Un homme vint voir le Prophète () et lui dit : ‘Qu’Allah veuille et que tu veuilles’. Le Messager d’Allah () a dit : ‘M’as-tu mis à égalité avec Allah ? ou (as-tu fait de moi un associé), non, mais qu’Allah Seul, veuille’ » (Rapporté par Ahmad). Et ʻAbd-Allah ibn ʻAbbâs, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « J’ai entendu le Messager d’Alla () dire : « N’exagérez pas dans mon éloge comme le fîrent les chrétiens avec Jésus, fils de Marie. En vérité je ne suis qu’un serviteur d’Allah. Appelez-moi donc : serviteur et messager d’Allah. » (Rapporté par Boukhari). Néanmoins, le rejet de l’extrémisme dans l’amour du Prophète (SAW) n’implique aucunement la tiédeur à son égard. Si l’outrance, qu’elle soit dans son amour, son respect et ses éloges est blâmable, cela ne signifie aucunement que le musulman doive ressentir un détachement à son égard, qui conduirait de façon déplorable, à manquer de respect à ses droits, et par conséquent désobéir à l’ordre divin. Le musulman ne doit pas situer son amour pour le Prophète (SAW) dans la démesure, mais doit reconnaitre de façon certaine, l’éminence de sa position, car Allah, exalté soit-il, l’a préféré à toute l’humanité en le dotant des qualités parfaites, des caractéristiques uniques et des miracles qui prouvent sa prophétie. Il l’a préféré à tous les humains et également aux autres prophètes. Les hadiths sur ce sujet sont nombreux. Abou Saʻîd al-Khudrî, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (SAW) a dit : « Je suis le maitre des fils d’Adam; je le dis sans prétention. Je serai le premier pour qui la terre se fendra le Jour de la Résurrection; je le dis sans prétention. Je serai le premier intercesseur et le premier dont l’intercession sera acceptée; je le dis sans prétention. L’étendard de la louange sera entre mes mains au Jour de la Résurrection ; je le dis sans prétention ». (Rapporté par Ibn Majah).

Et de la même façon que la tiédeur envers le Prophète (SAW) affecte le cœur de celui qui ignore ses qualités morales, ses attributs et les miracles qu’Allah lui a accordés en raison de son rang et de sa position, le musulman qui étudie tous ses aspects voit son amour pour le Prophète (SAW) s’intensifier et faire place en son cœur au plus profond respect, à la discipline et à la profonde volonté de se conformer à ses enseignements et à sa Sunna.

Source: islamweb.net

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